家族组织与社会政治组织合一。武王灭商之后，周成为『天下共主』。为了统治广大的黄河和淮河流域，周公对周礼进行一番改革，这被称之为『制礼作乐』，并且随着周王朝的推广，使华夏社会在殷周之际，发生了一个巨大的变化。

　　所以『礼』是错的么？

　　并不是，至少不是以简单的对错来区分的。

　　老子表示不要礼，因为礼是向下的，而是要讲上德。

　　孔子则是表示上下都要礼，而且还要有规矩。

　　儒家之礼，有两个重要原则，其一为尊尊。就是把人区别分为许多等级，并保持低贱者对尊贵者的尊崇，承认贵族的特权。

　　尊尊首先是尊君。

　　另一重要原则是亲亲，即对亲族的爱，它包括父慈子孝兄友弟恭。

　　根据亲亲原则，家族利益至上，亲人犯了国法应该隐瞒而不是检举。『父为子隐，子为父隐，直在其中矣。』

　　对于『礼』，后续又有增补，逐渐成为了代表着统治阶级的利益，由其制定推广的种礼制、礼法，也就是法律制度。

　　因为私有制社会的统治阶级有高高在上首先只顾自己阶级的利益，所以制定的礼数法律，首先是保护私有制和王权统治的。所以对广大劳动群众而言，常常是有害的，当然对于想破坏和推翻这种礼法的贵族阶层的人们也有一些约束力。

　　不可否认，『礼』也有一些调节民事纠纷的内容和规范，并且是利用国家暴力机关来推行实施的，但社会上的各种阶级阶层的人，为了私利而竞争，自然都会企图利用这种礼数或者避开这种礼法，出现违犯礼法的大大小小无穷无尽的事件。

　　老子则说，『上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。』

　　所以，老子是不喜欢『礼』的，他更喜欢『道德』。

　　上道，上德。

　　上善若水么。

　　仁义礼，皆为下。

　　道，相对来说是『追求』，是最佳理想，德，则是所有人都应该遵守的理念。

　　老子的道路，就是『道德』。

　　老子认为，在上古有上德，人们就能够自觉作有利于社会的事，后来社会名义上进步了，人也联盟多了，生产力也发达多了，却大声喊叫人们必须有仁爱心。

　　喊多了，就没人听了。

　　所以就『攘臂而扔之』了。

　　这两个似乎是完全不同的方向，就像是矛盾双方一样顶在一处，然后使得夹在中间的谯并很是痛苦。如果完全不管，随便搞一搞，比如做一个祭坛，插上四方旗帜什么的，那么要谯并做什么？找一个工匠来，说不得祭坛台阶地面都做得比谯并更平直。

　　谯并是要找到支撑大典理论，就像是青龙寺大论

（本章未完，请翻页）

『加入书签，方便阅读』